Τρίτη 7 Ιουλίου 2026

Η ΕΠΑΝΑΣΤΑΣΗ ΤΗΣ ΣΧΕΤΙΚΟΤΗΤΟΣ ΙΔΩΜΕΝΗ ΑΠΟ ΤΗΝ ΠΡΟΟΠΤΙΚΗ ΤΗΣ ΙΣΤΟPΙΚΗΣ ΕΠΙΣΤΗΜΟΛΟΓΙΑΣ (1)

  Η ΕΠΑΝΑΣΤΑΣΗ ΤΗΣ ΣΧΕΤΙΚΟΤΗΤΟΣ

ΙΔΩΜΕΝΗ ΑΠΟ ΤΗΝ ΠΡΟΟΠΤΙΚΗ ΤΗΣ ΙΣΤΟPΙΚΗΣ ΕΠΙΣΤΗΜΟΛΟΓΙΑΣ

JURGEN RENN (Νοέμβριος 2005)

1)      
Εισαγωγή.


Η επανάσταση της σχετικότητος είναι ιδιαιτέρως κατάλληλη για να αναλύσουμε την αληθινή σημασία αυτού που είναι μία επιστημονική επανάσταση. Αυτό το είδος αναλύσεων είναι τυπική πρακτική τής ιστορίας τής επιστήμης, ενώ μία άλλη χρήση της είναι το γκρέμισμα των μύθων. Αυτή η τελευταία χρήση φαίνεται ιδιαιτέρως αναγκαία ακριβώς την χρονιά τού Αϊνστάιν, που προσφέρει αρκετό υλικό ώστε να φουσκώσει ακόμα περισσότερο ο μύθος τού Αϊνστάιν, της "μοναχικής ιδιοφυΐας" που αρέσει σε όλους, αλλά που μόνον λίγοι φαίνεται να κατανοούν στα αλήθεια.
Η επιστήμη τού Αϊνστάιν δέν ήταν ούτε και είναι καθ’οποιονδήποτε τρόπο εσωτερική και γι’αυτό η επιρροή της εξαπλώθηκε πολύ πέραν τής φυσικής, ακριβώς διότι οι έννοιές του παίζουν έναν αρκετά σπουδαίο ρόλο στην καθημερινή ζωή. Ο Ελβετός ψυχολόγος Jean Piaget, ο οποίος αφιέρωσε τις έρευνες του στην παιδική ψυχολογία, εμπνεύστηκε απο την ανάλυση τού Αϊνστάϊν τών έννοιών τού χώρου και του Χρόνου, όταν ξεκίνησε τις επαναστατικές μελέτες του γύρω απο την γέννηση αυτών των εννοιών στην οντογένεση. Στο πεδίο της ψυχολογίας, ο Piaget πιστοποίησε την οπτική γωνία τού Αϊνστάιν, κατα την οποία η έννοιες τού χώρου και του Χρόνου δέν είναι απλώς επεξεργασμένες, a priori, αλλά είναι το αποτέλεσμα μίας πολύπλοκης εξελικτικής κατασκευής.
Ο επαναορισμός των εννοιών τού χώρου και του χρόνου απο τον Αϊνστάιν είναι ένα απο τα αποτελέσματα τής επαναστάσεως της σχετικότητος του ίδιου τού Αϊνστάϊν: πρώτον με την διατύπωση της ειδικής θεωρίας τής σχετικότητος το 1905 και κατόπιν με εκείνη της Γενικής σχετικότητος στα 1915.

2) Βιογραφικές σημειώσεις.

Ο Αϊνστάιν υπήρξε μία βασική πολιτική μορφή τού 20ου αιώνος. Μετανάστης για να αποφύγη τον ναζιστικό εθνοσοσιαλισμό, δέν δίστασε ούτε στιγμή να υψώση την φωνή εναντίον των καταπιέσεων τών μειονοτήτων και την αλματώδη ανάπτυξη τών όπλων μαζικής καταστροφής σχεδόν σε όλη την διάρκεια τής ζωής του. Είχε συνειδητοποιήσει επι πλέον την αμφίσημη σχέση που η πρώτη του Πατρίδα είχε απέναντί του.
Πολύ σημαντικό είναι επίσης το γεγονός πώς ο Αϊνστάιν Ηomo Politicus, ήταν σε μία θέση, όπως ακριβώς πολύ συχνά και στην επιστημονική του σκέψη, να δεχθεί τις προκλήσεις τού καιρού του χωρίς να ανήκει σε καμμία ιδεολογία. Παρότι ήταν ένας θερμός ειρηνιστής , δέχθηκε να ενθαρρύνει τον πρόεδρο Ρούσβελτ να λάβει τα μέτρα του εναντίον τού κινδύνου που αντιπροσώπευε μία Ναζιστική βόμβα. Πώς όμως έφτασε ο Αϊνστάιν να γίνει αυτή η βασική φιγούρα τού 20ου αιώνος ξεκινώντας απο την ειδική εργασία του στη Φυσική; Όταν προσπαθούμε να κατανοήσουμε την φύση τών επιστημονικών επαναστάσεων τού Αϊνστάιν, πρέπει να έχουμε πάντοτε υπόψιν μας πώς δέν είχε γεννηθεί γέρος. Πρίν περάσουμε στην επιστημολογική ανάλυση, θα ήταν καλύτερα να σχολιάσουμε το ιστορικό περιβάλλον μέσα στο οποίο έζησε ο Αϊνστάιν.
Η οικογένειά του διέθετε μία ηλεκτροτεχνική βιοτεχνία, μέσω της οποίας ο νεαρός Αϊνστάιν είχε την ευκαιρία να έλθει σε επαφή με την τεχνολογική ανάπτυξη τής εποχής του. Μία πρώτη εισαγωγή στην επιστήμη, την έλαβε απο τον θείο του, τον Φοιτητή της Ιατρικής Max Τalmey, ο οποίος επισκέπτοταν τακτικώς την οικογένεια Αϊνστάιν, ο Talmey εισήγαγε τον νεαρό Αϊνστάιν στην εκλαϊκευμένη γραμματεία τής επιστήμης και τής φιλοσοφίας, όπως π.χ. στην εγκυκλοπαιδική εργασία τού Bernstein,ο οποίος προκαλώντας κάθε νοητικό κλείσιμο λόγω τών ειδικοτήτων και προτείνοντας μία διεθνή προοπτική τής επιστήμης, τού πρόσφερε ένα πανόραμα τής συγχρόνου του επιστήμης. Οι ιδέες οπως αυτές που προώθησαν το πρώτο νοητικό πείραμα του Αϊνστάιν γύρω απο την κίνηση μίας ακτίνος φωτός, πολύ πιθανόν να είχαν πάρει την ώθησή τους απο την ανάγνωση εκείνων των διασήμων βιβλίων του Bernstein.
Τέτοιες και παρόμοιες θεωρητικές ιδέες δέν προσφέρουν όμως καμμία εγγύηση για την έλευση μίας επιστημονικής επαναστάσεως. Ο Αϊνστάϊν χρειάστηκε πρώτα απ’όλα να μαθητεύση στο επίπεδο της τέχνης των φυσικών επιστημών,  κάτι που πραγματοποιήθηκε στο πολυτεχνείο Ζυρίχης. Αγαπούσε την εργασία στα εργαστήρια και υπήρξε ένας αυτοδίδακτος παρα ένας καλός μαθητής που παρακολουθούσε τα μαθήματα τών καθηγητών του.
Χωρίς την βοήθεια των σημειώσεων τού συμμαθητού του Marcel Grossmann δέν θα είχε περάσει τις εξετάσεις. Ο ίδιος ο Grossmann επιπλέον τον βοήθησε να λάβη την θέση στο γραφείο ευρεσιτεχνιών τής Berna όπως επίσης και να χρησιμοποιήσει τον μαθηματικό φορμαλισμό τής θεωρίας τής γενικής σχετικότητος. Στην Berna ο Αϊνστάιν δημιουργεί την Ολύμπια ακαδημία, όπου διάβασε μαζί με τους φίλους του έναν μεγάλο αριθμό φιλοσοφικών και λογοτεχνικών έργων τα οποία τού αποκάλυψαν τον δημιουργικό χαρακτήρα των επιστημονικών εννοιών όπως π.χ. του χώρου και του χρόνου.
Πώς ομως επέτρεψε αυτό το είδος επιστημονικής προπαρασκευής στο 26χρονο υπάλληλο τού γραφείου ευρεσιτενιών, να πετύχη μία επιστημονική επανάσταση στα 1905; Και απο τί ακριβώς αποτελείτο αυτή η επανάσταση;

3) Το θαυμαστό έτος τού Αϊνστάιν

Μία απο τις ενδείξεις για την κατανόηση αυτής τής επαναστάσεως είναι τα πρώτα γράμματα τού Αϊνστάιν. Μία πηγή κλειδί είναι το γράμμα που έγραψε ο Αϊνστάιν, την άνοιξη του 1905, στον συμμαθητή του Conrad Habicht, μέλος τής ακαδημίας, στην οποία παρουσιάζει στον φίλο του τα τέσσερα σπουδαιότερα επιστημονικά άρθρα που ετοίμαζε. Ο Αϊνστάιν αρχίζει το γράμμα του μ’αυτή την ερώτηση:
Τότε, λοιπόν πώς σε πετάει, φάλαινα παγωμένη, κομμάτι ψυχής καπνιστό, ξερό, σε κάτι κλεισμένο ή οτιδήποτε θέλω να σου πετάξω στο κεφάλι, γεμάτος όπως είμαι με 70% θυμό και 30% έλεος;
Σχετικά με το πρώτο του επιστημονικό άρθρο -το άρθρο γύρω απο τα κβάντα φωτός- ο Αϊνστάιν γραφει:
Το άρθρο ερευνά την ακτινοβολία και τις ενεργειακές ιδιότητες του φωτός και είναι πολύ επαναστατικό.
Ο ορισμός τού άρθρου σαν επαναστατικού οφείλεται στο γεγονός πώς ο Αϊνστάιν τολμά να προκαλεί την εδραιωμένη πλέον κυματική θεωρία του φωτός, βασισμένης στην ιδέα πώς οι ηλεκτρομαγνητικές ακτινοβολίες μεταφέρονται απο έναν αιθέρα που αγκαλιάζει τα πάντα.
Αντιθέτως ο Αϊνστάιν προτείνει ότι σε μερικές συνθήκες το Φώς συμπεριφέρεται σαν μία δέσμη σωματιδίων τών οποίων η ενέργεια είναι λειτουργία του χρώματος τού φωτός.
Στο άρθρο του αποδεικνύει κατ’αρχάς πώς η κλασσική θεωρία δέν μπορεί να επιφέρει μία θερμοδυναμική σταθερή ισορροπία ανάμεσα στην ύλη και στο Φώς. Κατόπιν εισάγει την διάσημη υπόθεσή του πάνω στα κβάντα Φωτός, σε σύνδεση με τον τύπο τού Wien για την ενεργειακή διανομή τής θερμικής ακτινοβολίας, παρότι ο τύπος τού Wien αποκρούστηκε απο πειράματα τα οποία είχαν μάλλον επιβεβαιώσει τον ραδιενεργό νόμο τού Πλάνκ (Planck).
Η συμφωνία ανάμεσα στους δύο νόμους διανομής μέσα στο πλαίσιο τών υψηλών συχνοτήτων ήταν αρκετή παρόλα αυτά  για να εξασφαλίσει την χρήση τής υποθέσεως τών κβάντων φωτός ακριβώς σ’αυτό το καθεστώς. Πολύ πιθανόν ο Αϊνστάιν να είχε εφεύρει την υπόθεση τών κβάντων φωτός όσο ακόμη πίστευε πώς ο νόμος τού Wien ήταν ο σωστός και συνέχισε επομένως να την χρησιμοποιεί για να ερμηνεύσει μέ το καθεστώς του Wien, τόν νόμο τής ραδιενέργειας τού Planck. Ο Αϊνστάιν λοιπόν υπήρξε ο πρώτος που κατάλαβε πώς ο νόμος τού Planck αποτελούσε μιά τομή με την κλασσική φυσική έτσι ώστε να καθιστά αναγκαία την απόδοση και των δύο ιδιοτήτων -ευθεία και κυματοειδή- στο Φώς.
Παρότι όμως ο Αϊνστάιν είχε χρησιμοποιήσει την υπόθεση τών κβάντων φωτός για να ερμηνεύσει φαινόμενα αινιγματικά τα οποία αντιπροσώπευαν μεγάλο πρόβλημα για την κυματοειδή θεωρία, όπως το Φωτοηλεκτρικό αποτέλεσμα, στο οποίο η ενέργεια των ηλεκτρονίων που αποβάλλονται απο μία μεταλλική επιφάνεια εξαρτάται απο το χρώμα του φωτός και όχι απο την πυκνότητα του, χρειάστηκαν να περάσουν πάνω απο δύο δεκαετίες πριν το κβάντο (το οποίο κυριολεκτικά σημαίνει ποσότης) τού Φωτός αποκτήσει την σοβαρή αξιολόγηση που εδικαιούτο, απο την επιστημονική κοινότητα, ενώ σ’αυτόν τον χρόνο ο Αϊνστάιν νικούσε το βραβείο Νόμπελ στα 1921 για την εξήγηση τού φωτοηλεκτρικού αποτελέσματος.

Συνεχίζεται

Αμέθυστος 

«Η ΚΑΤΟΙΚΙΑ ΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ» Από Λορέντζο Μέρλο

Ο κόσμος είναι όπως περιγράφεται. Είναι κρίμα που δεν γνωρίζουμε ότι αυτές οι περιγραφές αντιστοιχούν σε εμάς και, ως εκ τούτου, δεν είναι πιο έγκυρες από εκείνες των άλλων.

                                            Η ΚΑΤΟΙΚΙΑ ΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ

                                                       Λορέντζο Μέρλο

Οι λέξεις δεν είναι απλώς εργαλεία επικοινωνίας, αλλά αληθινοί κατασκευαστές της πραγματικότητας. Κάθε φορά που ονομάζουμε κάτι, του δίνουμε μορφή, του δίνουμε ύπαρξη στον κόσμο της σκέψης και της εμπειρίας. Χωρίς λέξεις, η πραγματικότητα θα ήταν μια ακαθόριστη ροή αισθήσεων και εντυπώσεων, απαλλαγμένη από καθορισμένα όρια. Η πραγματικότητα βρίσκεται στις λέξεις επειδή μέσω αυτών ερμηνεύουμε ό,τι μας περιβάλλει, ονομάζουμε συναισθήματα, δημιουργούμε ιστορίες και διαμορφώνουμε τον τρόπο που βλέπουμε τον κόσμο. Δεν περιγράφουν απλώς ό,τι υπάρχει, έχουν τη δύναμη να το μεταμορφώσουν: μια προφορική ιδέα μπορεί να γίνει κίνημα, ένα εκφρασμένο συναίσθημα μπορεί να αλλάξει το πεπρωμένο όσων την ακούν. Οι λέξεις μπορούν να είναι τοίχοι ή γέφυρες, μπορούν να πληγώσουν ή να θεραπεύσουν, μπορούν να ανακαλέσουν κόσμους που δεν υπήρξαν ποτέ ή να ρίξουν νέο φως σε ό,τι ήδη γνωρίζουμε. Κάθε λέξη που επιλέγουμε είναι ένα θραύσμα της πραγματικότητας που κατασκευάζουμε, συνειδητά ή ασυνείδητα, στη μεγάλη αφήγηση της ύπαρξής μας.

Όπως ορθώς λένε οι μελετητές, οι μάγοι, οι σοφές παραδόσεις, ακόμη και ορισμένοι κοινοί άνθρωποι, η πραγματικότητα βρίσκεται στις λέξεις. Κατά καιρούς, αναφέρεται, έστω και περιστασιακά, όπως σε αυτό το άρθρο . Οι γραμμές που αφιερώνονται στη γλώσσα παρέχουν ένα παράδειγμα του πώς οι λέξεις αποτελούν το αόρατο κλουβί στο οποίο οι ιδέες μας -σαν σπίνοι που δεν γνωρίζουν την ύπαρξη του ουρανού- πετάνε από τη μία θέση στην άλλη, πιστεύοντας ότι είναι ελεύθερες.

Αν και αυτό το άλλο έργο δεν εξετάζει άμεσα τη γλώσσα, τη σύνταξή της, τα λήμματά της και τις σχετικές σημασίες τους, προκύπτει ότι μια συγκεκριμένη αφήγηση της πραγματικότητας – την οποία θα μπορούσαμε να ορίσουμε ως ορθόδοξη – με τους ορισμούς/ερμηνείες της, επιβάλλει ένα κλουβί στη σκέψη και τη φαντασία.

Σε αυτό το δεύτερο άρθρο – με το οποίο διαφωνώ με αρκετές πτυχές – παρουσιάζεται το βιβλίο «Η Πέτρα της Τρέλας» , ένα σύντομο αφηγηματικό δοκίμιο του Benjamin Labatu t. (1)

Σχετικά με τη συζήτησή μας για τη γλώσσα, έχει ως εξής:

«Δεν μπορούμε πλέον απλώς να υποβαθμίζουμε την παράνοια και να εμπιστευόμαστε τυφλά ότι η επιστήμη – ή οι δικές μας αισθήσεις – θα μας δείξουν τον κόσμο όπως είναι. Πρέπει να μάθουμε να βλέπουμε τα πράγματα με διαφορετικό φως, επειδή ο πυρσός της λογικής δεν επαρκεί πλέον για να φωτίσει τον περίπλοκο λαβύρινθο που διαμορφώνεται […] γύρω μας. […] Αλλά αυτό το όραμα του Διαφωτισμού, όσο κι αν εξακολουθεί να ασκεί γοητεία και επιρροή, σήμερα βρίσκεται συντετριμμένο» (2) .

Όλη αυτή η κριτική στον συνηθισμένο τρόπο παραγωγής γνώσης είναι συνέπεια μιας ασυνείδητης εγωκεντρικής αντίληψης για τον κόσμο. Ένας εγωκεντρισμός που παίρνει τη μορφή ιδεολογίας, έτσι ώστε όποιος διαφωνεί με αυτήν να κάνει λάθος και ως εκ τούτου, μεταξύ άλλων, να είναι επιρρεπής σε δίωξη και περιθωριοποίηση, ακόμη και αν πρόκειται για την ιδεολογία της πλειοψηφίας.

Μια έννοια που, αν και διογκωμένη με αιμοδιψή και πολεμοχαρή βακτήρια, νομιμοποιείται απόλυτα από την ιστορία, σαν ο άνθρωπος, ανεξάρτητα από το τι θέλει κανείς να πιστεύει ότι είναι, να υπέμεινε και να πρέπει απαραίτητα να υπομείνει και να περάσει από αυτό το στίγμα.

Ένα υποχρεωτικό πέρασμα, ένα κατώφλι επίγνωσης πέρα ​​από το οποίο αναδύεται ένας εναλλακτικός κόσμος, που παράγεται από διαφορετικές σκέψεις και φαντασίες, που χαρακτηρίζεται περισσότερο από ανοχή. Ένα κράτος, ωστόσο, που δεν επιβάλλεται από νόμο, αλλά γεννιέται από τις καρδιές των ατόμων, που τώρα γνωρίζουν το κλουβί που τα περιείχε.

Ένα όριο πέρα ​​από το οποίο αποκτούμε επίγνωση της εγωκεντρικής αντίληψης ως της μόνης και απόλυτης, μιας αντίληψης στην οποία βρισκόμασταν χωρίς καμία δυνατότητα να την αμφισβητήσουμε. Πέρα από την οποία η πραγματικότητα παύει να είναι ένας τόπος στον οποίο βρισκόμαστε και να οργανώνεται σύμφωνα με το καρτεσιανό μας σχέδιο, αλλά ένα λευκό φύλλο από το οποίο αναδύεται σαν σχέδιο καθώς προχωράμε στη ζωή.

Αν και αυτή η έννοια είναι παλιά είδηση ​​για όλες τις παγκόσμιες σοφικές παραδόσεις, το ζήτημα, εκτός από τη διαχρονική του αξία, έχει αποκτήσει εδώ και αρκετές δεκαετίες, και τώρα περισσότερο από ποτέ, μια σύγχρονη επικαιρότητα. Είναι πράγματι παρόν στους πάγκους εργασίας της επιστήμης, ή της νέας επιστήμης, δηλαδή της επιστήμης που έχει αναγκαστικά αποκαλύψει το μηχανιστικό μονοπώλιο και το πτηνοτροφείο του.

Η κβαντική φυσική και η νεότερη έρευνα σχετικά με τη φύση της γνώσης, ξεκινώντας με τη Σχολή Πάλο Άλτο στην Καλιφόρνια τη δεκαετία του 1960, στην πραγματικότητα μιλάνε για μια πραγματικότητα που δεν είναι σε καμία περίπτωση αποσυντιθέμενη, σε καμία περίπτωση ταξινομήσιμη και σε καμία περίπτωση προϋπάρχουσα από εμάς.

«Η γνώση και ο κόσμος προέρχονται αλληλεξαρτώμενα μέσω του ζωντανού σώματος . » (3)

«Μόλις ολοκληρωθεί αυτή η αναστοχαστική λειτουργία, δεν μπορούμε πλέον να προσκολληθούμε στην παραδοσιακή ρεαλιστική αντίληψη της επιστήμης ως αποκαλύπτουσα τον κόσμο στον οποίο τα πράγματα βρίσκονται καθαυτά, ανεξάρτητα από τις αλληλεπιδράσεις μας με αυτά. […] Δημιουργώντας την κλασική επιστήμη, αφήνουμε στην άκρη τα χαρακτηριστικά αυτού του είδους εμπειρίας που ποικίλλουν μεμονωμένα και δεν μπορούν να αποτελέσουν αντικείμενο σταθερής συναίνεσης. Χρησιμοποιώντας τη λογική και τα μαθηματικά, δημιουργούμε μια αφηρημένη και τυπική αναπαράσταση ορισμένων αμετάβλητων και δομικών χαρακτηριστικών αυτού που βιώνουμε υπό αυστηρά ελεγχόμενες συνθήκες που επιβάλλουμε εμείς οι ίδιοι, και αυτό το τυπικό μοντέλο γίνεται το αντικείμενο συναίνεσης και η βάση για μια αντικειμενική περιγραφή. […] η επιστημονική γνώση δεν είναι η έκθεση της φύσης της πραγματικότητας όπως είναι καθαυτή, αλλά μάλλον μια έκφραση της σχέσης μεταξύ της γνώσης που έχει τις ρίζες της στο σώμα [όχι στον εγκέφαλο, Ed.] και του κόσμου που ισχυρίζεται ότι γνωρίζει. […] Το να παραβλέψουμε αυτό ισοδυναμεί με το να υποπέσουμε σε μια αντικειμενιστική αντίληψη της επιστήμης […]» . (4)

«Του υπενθύμισε ότι η ανθρώπινη ψυχή ήταν ένα μεγαλύτερο μυστήριο από οποιοδήποτε μαθηματικό παζλ και ότι ήταν άσοφο να προβάλλει τις ιδέες της φυσικής σε τόσο μακρινά πεδία όπως η ψυχολογία». ( 5)

Η ψυχή, ή πιο απλά, η ανθρωπότητα, νοούμενη ως ένα τρισδιάστατο υλικό αντικείμενο, εξαντλήσιμο εντός της λογικο-ορθολογικής διάστασης, γίνεται κάτι άλλο. Το μηχανιστικό κριτήριο δεν ισχύει για οτιδήποτε δεν περιορίζεται σε ένα συνειδητό πτηνοτροφείο που μοιράζονται, ακόμη και στη γλώσσα του, όλα τα καναρίνια. Η φύση της ψυχής ή της ανθρωπότητας, και η πραγματικότητα που περιγράφει, γίνεται πιο προσιτή όταν γίνεται κατανοητή με κβαντικούς όρους. Δηλαδή, αυτή, με έναν σε μεγάλο βαθμό απρόβλεπτο τρόπο - εκτός αν είμαστε μάγοι - διαμορφώνεται ανάλογα με τα συμφραζόμενα. Και αυτό δεν είναι όλο, αφού το συμφραζόμενο δεν είναι το συμφραζόμενο, αλλά αυτό που μπορούμε να πούμε γι' αυτό.

Το παρατηρούμενο και ο παρατηρητής σχηματίζουν μια δυάδα, μια αχώριστη οντότητα, μέσα στην οποία υπάρχει ένας συγκεκριμένος κόσμος. Όλο και περισσότεροι άνθρωποι το γνωρίζουν αυτό. Αλλά αυτή η επίγνωση αντιστοιχεί σε μια προοπτική που απαιτεί ενημέρωση. Πράγματι, μπορεί να παρατηρηθεί ότι το παρατηρούμενο απλά δεν υπάρχει χωρίς τον παρατηρητή. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η φράση « το είχα ακριβώς κάτω από τη μύτη μου και δεν το είδα» - αντί για έναν τύπο που χρησιμοποιείται συνήθως για να εξηγήσει πώς θα μπορούσαν να έχουν συμβεί ορισμένα πράγματα - περιέχει και υπαινίσσεται την κατοικία του κόσμου ή της πραγματικότητας στη σχέση.


Ένα παρόμοιο παράδειγμα μπορεί να βρεθεί στη φράση « ήταν αρκετό που ...» Πόσες φορές το έχουμε πει και το έχουμε ακούσει να λέγεται, σαν αυτό που βλέπουμε τώρα να ήταν ήδη διαθέσιμο σε εμάς ή σαν αυτό που βλέπαμε να το έβλεπε και ο συνομιλητής μας; Και μπορεί επίσης να βρεθεί στην επίκληση στην κοινή λογική . Σαν να ήταν ένα πράγμα για όλους.

Μια συνήθεια, ένα status quo, είναι ισχυρότερο από ένα άτομο. Είναι ένα είδος ρεύματος που μας σέρνει χωρίς να καταλαβαίνουμε ότι μας σέρνουν, τουλάχιστον μέχρι να το συνειδητοποιήσουμε. Μόνο τότε μπορούμε να αναγνωρίσουμε ότι έχουμε μπερδέψει συνήθειες, αξίες και μια συγκεκριμένη πραγματικότητα με τη μόνη δυνατή πραγματικότητα. Μόνο τότε υποχωρεί ο εγωκεντρικός άξονας και όλα μετατοπίζονται από αντικειμενικά σε σχεσιακά, από συμπαγή και σταθερά σε εξαρτημένα και ολογραφικά.

Η παροδικότητα της πραγματικότητας, παρά το γεγονός ότι αποτελεί την πρώτη απόδειξη που μας προσφέρει η ιστορία, τώρα γίνεται, έξω από το εγωκεντρικό κλουβί, χειραφέτηση από την απατηλή φύση της εγκοσμιότητας και το κατώφλι της πρόσβασης στην επίγνωση της αιωνιότητας των προ-τυπικών διαστάσεων.

Όλοι οι άνθρωποι μπορούν να συμμετάσχουν σε αυτή τη διαδικασία εάν έχουν επαρκές κίνητρο για εξερεύνηση. Έτσι, μόλις επιτευχθεί αυτό, δεν είναι πλέον δυνατό να περιγραφεί η πραγματικότητα με αυτόν τον τρόπο , σαν να ήταν υλικά και οριστικά εξερευνήσιμη. Το πρόβλημα είναι ότι, προχωρώντας με αυτόν τον τρόπο, πυροβολούμε τον εαυτό μας στο πόδι, εμποδίζουμε την εξέλιξη που περιέχει μέσα της τον σπόρο της ομορφιάς, ως το σπέρμα της γαλήνης και της ευημερίας. Εμποδίζουμε την έλευση ενός παραδείγματος που δεν είναι πλέον αιμοδιψής και πολεμοχαρής!

                                                           «ΝΕΥΡΟΒΙΟΛΟΓΙΑ ΤΗΣ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΚΟΤΗΤΑΣ»

Λορέντζο Μέρλο

«Η ΚΑΤΟΙΚΙΑ ΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ» - Inchiostronero

ΣΤΗΝ ΣΥΝΕΧΕΙΑ ΕΜΦΑΝΙΣΤΗΚΕ Ο ΠΑΡΜΕΝΙΔΗΣ. Ο ΑΝΑΞΙΜΑΝΔΡΟΣ ΚΑΙ Ο ΑΝΑΞΑΓΟΡΑΣ

«ΟΔΥΣΣΕΑΣ, Ο ΧΕΙΡΟΤΕΡΟΣ ΠΛΟΗΓΟΣ ΣΤΗ ΜΕΣΟΓΕΙΟ;» Από Inchiostronero Συντακτικό Επιτελείο

Ειρωνικές, αλλά φιλολογικά σεβαστές, επαναναγνώσεις των μεγάλων ιστοριών του δυτικού πολιτισμού.

                  «ΟΔΥΣΣΕΑΣ, Ο ΧΕΙΡΟΤΕΡΟΣ ΠΛΟΗΓΟΣ ΣΤΗ ΜΕΣΟΓΕΙΟ;»

Δέκα χρόνια για να επιστρέψει από την Τροία στην Ιθάκη. Ήταν λάθος της μοίρας... ή, τουλάχιστον μερικές φορές, του Οδυσσέα;

                                          Inchiostronero Συντακτικό Επιτελείο


ΣΥΝΤΑΚΤΙΚΟ ΣΗΜΕΙΩΜΑ


Η Οδύσσεια είναι ένα από τα πιο πολυδιαβασμένα, μελετημένα και αγαπημένα κείμενα της δυτικής λογοτεχνίας. Τι συμβαίνει όμως αν, για μια φορά, προσπαθήσουμε να τη διαβάσουμε χωρίς δέος; Τι γίνεται αν δούμε τον Οδυσσέα όχι μόνο ως τον πονηρό ήρωα που εξυμνούσε ο Όμηρος, αλλά και ως έναν άνθρωπο που παίρνει αμφισβητήσιμες αποφάσεις, παρασύρεται από υπερηφάνεια και, κατά καιρούς, φαίνεται να περιπλέκει τη ζωή του;
Δεν πρόκειται για παρωδία του ποιήματος, ούτε για προσπάθεια υποβάθμισης της αξίας του. Είναι ένα πνευματικό παιχνίδι, που διεξάγεται με ειρωνεία και απόλυτο σεβασμό προς το κείμενο, το οποίο προσκαλεί τον αναγνώστη να δει το ταξίδι του Οδυσσέα από μια διαφορετική οπτική γωνία.
Επειδή οι μεγάλοι κλασικοί δεν γίνονται αθάνατοι όταν σταματάμε να τους αμφισβητούμε. Γίνονται αθάνατοι ακριβώς επειδή συνεχίζουν να απαντούν ακόμη και στα πιο αυθάδη ερωτήματα.

Δείκτης
ΠΡΟΣΓΕΙΩΣΗ 1 – Το μεγαλύτερο ταξίδι στην ιστορία.
Δέκα χρόνια για την επιστροφή από την Τροία στην Ιθάκη. Ας ξεκινήσουμε με τους αριθμούς: είναι το πρώτο αληθινό αίνιγμα της Οδύσσειας .
ΠΡΟΣΓΕΙΩΣΗ 2 – Κάθε φορά που λύνει ένα πρόβλημα… καταφέρνει να περιπλέξει ένα άλλο.
Το επεισόδιο των Κικόνων δείχνει έναν Οδυσσέα ικανό να μετατρέψει μια νίκη σε μια νέα δυσκολία.
ΠΡΟΣΓΕΙΩΣΗ 3 – Η ματαιοδοξία που εξαπολύει την οργή του Ποσειδώνα.
Η ιδιοφυΐα που χτύπησε τον Πολύφημο είναι τέλεια. Μία λέξη παραπάνω θα την καταστρέψει.
ΑΠΟΒΑΣΗ 4 – Η λεηλασία του Αιόλου και το λιγότερο αξιόπιστο πλήρωμα στη Μεσόγειο.
Όταν η Ιθάκη είναι πλέον κοντά, η περιέργεια των συντρόφων του στρέφει τη μοίρα του Οδυσσέα πίσω στη θάλασσα.
ΠΡΟΣΓΕΙΩΣΗ 5 – Τι θα γινόταν αν ο Οδυσσέας δεν βιαζόταν τόσο να επιστρέψει;
Η Κίρκη, η Καλυψώ, οι Σειρήνες: ίσως η επιστροφή να είναι λιγότερο σημαντική από το ταξίδι που μεταμορφώνει έναν άνθρωπο.


ΠΡΟΣΓΕΙΩΣΗ 1 – Το μεγαλύτερο ταξίδι στην ιστορία
Το ταξίδι του Οδυσσέα στη Μεσόγειο
Δέκα χρόνια.
Αυτός είναι ο χρόνος που χρειάζεται ο Οδυσσέας για να επιστρέψει από την Τροία στην Ιθάκη.
Ξέρεις πόσο καιρό μπορεί να πήρε;
Σύμφωνα με αρκετούς μελετητές, με ευνοϊκούς ανέμους και τακτική πλοήγηση, λίγο πάνω από δέκα ημέρες.
Δέκα.
Όχι δέκα μήνες.
Δέκα μέρες.
Ο Οδυσσέας, από την άλλη πλευρά, χρησιμοποιεί σχεδόν 3.700 .
Τώρα, καταλαβαίνω τις καταιγίδες.
Καταλαβαίνω τους θεούς.
Καταλαβαίνω επίσης κάποιες αποτυχίες.
Υπάρχει όμως μια κάποια διαφορά μεταξύ δέκα ημερών και δέκα ετών.
Είναι σαν να φεύγεις από το Μιλάνο για τη Ρώμη σήμερα και να φτάνεις... στο 2036 .
Σε αυτό το σημείο το ερώτημα καθίσταται αναπόφευκτο.
Είμαστε σίγουροι ότι για όλα φταίει η μοίρα;
Ή μήπως ο βασιλιάς της Ιθάκης, κατά καιρούς, προσθέτει και λίγο από το δικό του;
Για να το ανακαλύψουμε, πρέπει να κάνουμε κάτι που συνήθως δεν κάνουμε.
Ακολουθήστε τον Οδυσσέα βήμα προς βήμα.
Όχι για να καταρρίψουμε τον μύθο.
Αλλά για να καταλάβουμε αν, πίσω από τα εξαιρετικά του κατορθώματα, κρύβεται και ένας άνθρωπος με ένα πολύ ιδιαίτερο ταλέντο: αυτό του να μεταμορφώνει ένα δεκαήμερο ταξίδι στην πιο μακρινή περιπέτεια της δυτικής λογοτεχνίας.
«Τα μαθηματικά, τουλάχιστον προς το παρόν, είναι ανελέητα»

ΠΡΟΣΓΕΙΩΣΗ 2 – Κάθε φορά που λύνει ένα πρόβλημα… καταφέρνει να περιπλέξει ένα άλλο

Ο Τρωικός Πόλεμος τελείωσε.
Μετά από δέκα χρόνια πολιορκίας, ο Οδυσσέας και οι άντρες του μπορούν επιτέλους να σαλπάρουν για την Ιθάκη.
Τι θα έκανε οποιοσδήποτε διοικητής;
Θα απέπλευε χωρίς να χάσει λεπτό.
Ο Οδυσσέας, ωστόσο, αποφασίζει να σταματήσει.
Αποβιβάζεται στη χώρα των Κίκονων , ενός θρακικού πληθυσμού που είχε πολεμήσει στο πλευρό των Τρώων.
Τους νικάει.
Λεηλατήστε την πόλη.
Εύκολη λεηλασία.
Πλήρης νίκη.
Φαίνεται σαν η ιδανική αρχή για το ταξίδι.
Αλλά οι Κίκονες καταφέρνουν να συγκεντρώσουν νέους πολεμιστές.
Αντεπιτίθενται.
Οι Αχαιοί , δηλαδή οι Έλληνες που επέστρεφαν από τη νίκη στην Τροία, αιφνιδιάστηκαν.
Η σύγκρουση είναι βίαιη.
Πολλοί από τους συντρόφους του Οδυσσέα χάνουν τη ζωή τους.
Τα πλοία αναγκάζονται να φύγουν.
Το ταξίδι προς την Ιθάκη ξεκινάει κάπως έτσι.
Με μια νίκη να μετατρέπεται σε ήττα.
Και εδώ προκύπτει η πρώτη πραγματική αμφιβολία.
Ο Οδυσσέας στοιχειώνεται πραγματικά από την κακή τύχη...
ή, μερικές φορές, το ψάχνει;
Γιατί ένα πράγμα είναι αμέσως προφανές.
Κάθε φορά που λύνει ένα πρόβλημα...
καταφέρνει, με εκπληκτική ακρίβεια, να περιπλέξει μια άλλη.
«Το ταξίδι μόλις ξεκίνησε. Και ο Οδυσσέας έχει ήδη βρει έναν τρόπο να το παρατείνει.»


ΠΡΟΣΓΕΙΩΣΗ 3 – Η ματαιοδοξία που εξαπολύει την οργή του Ποσειδώνα
Η οργή του Ποσειδώνα στη θάλασσα

Και να που βρισκόμαστε σε ένα από τα πιο διάσημα επεισόδια της Οδύσσειας .

Ο Οδυσσέας προσγειώνεται στο νησί των Κυκλώπων , γιγάντιων βοσκών με μόνο ένα μάτι και χωρίς νόμους, πόλεις ή πολιτική οργάνωση.
Ανάμεσά τους ζει ο Πολύφημος , γιος του θεού της θάλασσας Ποσειδώνα .
Ο γίγαντας κλειδώνει τον Οδυσσέα και τους συντρόφους του στη σπηλιά του.
Κάθε μέρα καταβροχθίζει μερικά.
Η κατάσταση φαίνεται απελπιστική.
Αλλά εδώ αναδύεται η ιδιοφυΐα του Οδυσσέα.
Συστήνεται με ψεύτικο όνομα.
"Κανείς."

Μεθάει τον Πολύφημο.
Όταν ο Κύκλωπας αποκοιμιέται, καρφώνει ένα πυρωμένο παλούκι στο μοναδικό του μάτι.
Το σχέδιο λειτουργεί.
Τυφλωμένος, ο Πολύφημος φωνάζει για βοήθεια.
Οι άλλοι Κύκλωπες ορμούν προς το μέρος τους.
"Ποιος σε πονάει;"
"Κανείς!"
Και, πεπεισμένοι ότι ο γίγαντας έχει τρελαθεί, φεύγουν.
Είναι ένα από τα πιο εξαιρετικά χειρονομίες ιδιοφυΐας στη λογοτεχνία.
Ο Οδυσσέας και οι άντρες του καταφέρνουν μάλιστα να δραπετεύσουν κρυμμένοι κάτω από τις κοιλιές των προβάτων.
Η ιστορία θα μπορούσε να τελειώσει εδώ.
Με μια απόλυτη νίκη.
Αντί…
Όταν το πλοίο είναι πλέον μακριά και ο κίνδυνος έχει περάσει, ο Οδυσσέας δεν μπορεί πλέον να αντισταθεί.
Νιώθει την ανάγκη να αποκαλύψει την ταυτότητά του.
«Δεν ήταν Κανείς. Είμαι ο Οδυσσέας, ο βασιλιάς της Ιθάκης!»
Σιωπή.
Τότε ο Πολύφημος σήκωσε τα χέρια του προς τον ουρανό.
Επικαλείται τον πατέρα του, τον Ποσειδώνα.
Τον ρωτάει μόνο ένα πράγμα.
Είθε αυτός ο άνθρωπος να μην ξαναδεί ποτέ το σπίτι του.
Ή, αν χρειαστεί να την ξαναδεί, ας φτάσει αργά, μόνος και μετά από άπειρα βάσανα.
Σε αυτό το σημείο είναι εύλογο να αναρωτηθούμε:
Ήταν όντως απαραίτητο να δώσεις το όνομά σου;
«Μερικές φορές μια και μόνο πρόταση μπορεί να κοστίσει δέκα χρόνια ταξιδιού.»


ΠΡΟΣΓΕΙΩΣΗ 4 – Η λεηλασία του Αιόλου και το λιγότερο αξιόπιστο πλήρωμα της Μεσογείου
Η λεηλασία του Αιόλου και του πληρώματος

Μετά από πολλές αναποδιές, η τύχη φαίνεται τελικά να γυρίζει με το μέρος του Οδυσσέα.
Προσγειώνεται στον Αίολο , τον άρχοντα των ανέμων, στον οποίο οι θεοί έχουν εμπιστευτεί τη δύναμη να κυβερνά τα αεράκια και τις καταιγίδες.
Ο Αίολος ακούει την ιστορία του.
Την λυπάται.
Και αποφασίζει να τον βοηθήσει.
Του δίνει ένα μεγάλο δερμάτινο ασκί για κρασί.
Κλείδωσε μέσα του όλους τους αντίθετους ανέμους.
Αφήνει μόνο έναν ελεύθερο.
Αυτή που είναι ικανή να ωθεί πλοία κατευθείαν προς την Ιθάκη.

Είναι το τέλειο δώρο.
Για εννέα ημέρες η πλοήγηση συνεχίζεται χωρίς προβλήματα.
Επιτέλους, η Ιθάκη εμφανίζεται στον ορίζοντα.
Ο Οδυσσέας τη βλέπει.
Έφτασε.
Εξαντλημένος από την κούραση, αποκοιμιέται.
Και τότε είναι που μπαίνει το πλήρωμά του.
Οι σύντροφοι παρατηρούν το ασκί.
Αρχίζουν να υποψιάζονται.
«Γιατί ο διοικητής το κρατάει πάντα μαζί του;»
«Τι θα γινόταν αν υπήρχε χρυσός και ασήμι μέσα;»
Η περιέργεια αντικαθιστά την εμπιστοσύνη.
Ανοίγουν την τσάντα.
Δεν βρίσκουν θησαυρό.
Βρίσκουν μια καταιγίδα.
Όλοι οι αντίθετοι άνεμοι απελευθερώνονται σε μια στιγμή.
Τα πλοία ωθούνται πίσω στην ανοιχτή θάλασσα.
Η Ιθάκη χάνεται ξανά στον ορίζοντα.
Σε αυτό το σημείο είναι εύλογο να αναρωτηθούμε:
Ο Οδυσσέας ήταν πραγματικά ο πιο άτυχος θαλασσοπόρος στη Μεσόγειο...
ή μήπως απλώς είχε επιλέξει το λιγότερο αξιόπιστο πλήρωμα;
«Μπορείς να έχεις τον άνεμο με το μέρος σου. Αλλά αν χάσεις την εμπιστοσύνη του πληρώματός σου, κανένα λιμάνι δεν είναι πραγματικά κοντά.»

ΣΤΑΘΜΟΣ 5 – Όλες οι Γυναίκες του Οδυσσέα

Από την Κίρκη μέχρι την Πηνελόπη: κάθε γυναίκα του προσφέρει ένα διαφορετικό πρόσωπο αγάπης και γνώσης.

Μέχρι τώρα έχουμε αποδώσει τις καθυστερήσεις του Οδυσσέα σε καταιγίδες, στους θεούς, ακόμη και στα δικά του λάθη.
Υπάρχει όμως ένα άλλο νήμα που διατρέχει ολόκληρη την Οδύσσεια .

Γυναίκες.
Αυτές δεν είναι απλές συναντήσεις στην πορεία.
Κάθε ένα αντιπροσωπεύει μια διαφορετική δυνατότητα ζωής.
Η Κίρκη , η ισχυρή μάγισσα του νησιού της Αίας, τον κρατά εκεί για ένα χρόνο. Αρχικά, μεταμορφώνει τους συντρόφους του σε γουρούνια, έπειτα ερωτεύεται τον ήρωα και του προσφέρει ένα ασφαλές καταφύγιο, μακριά από τον πόλεμο και τους κόπους της θάλασσας.
Η Καλυψώ , η νύμφη της Ωγυγίας, πηγαίνει ακόμη παραπέρα. Για επτά χρόνια τον αγαπά και του προσφέρει αυτό που κανένας θνητός δεν έχει λάβει ποτέ: την αθανασία. Ο Οδυσσέας αρνείται, αλλά μόνο αφού περάσει πολύ καιρό μαζί της.
Έπειτα έρχονται οι Σειρήνες .
Θρυλικά πλάσματα των οποίων το τραγούδι δεν υπόσχεται ηδονή, αλλά απόλυτη γνώση.
Ο Οδυσσέας μπορούσε να τους αποφύγει.
Αντίθετα, θέλει να τους ακούσει.
Διατάζει τους συντρόφους του να βουλώσουν τα αυτιά τους με κερί και τον ίδιο δένει στο κατάρτι του πλοίου.
Δεν θέλει να ξεφύγει από τον πειρασμό.
Θέλει να τη συναντήσει.
Τελικά συναντά τη Ναυσικά , τη νεαρή πριγκίπισσα των Φαιάκων. Τον βρίσκει γυμνό, εξαντλημένο και απελπισμένο στην ακρογιαλιά. Τον υποδέχεται με μια καλοσύνη που αγγίζει τα όρια της αγάπης και του ανοίγει τις πόρτες του παλατιού του πατέρα της. Χάρη σε αυτήν, ο Οδυσσέας αποκτά το πλοίο που θα τον μεταφέρει τελικά πίσω στην Ιθάκη.
Και εδώ είναι που κάτι αλλάζει.
Για πρώτη φορά, καμία γυναίκα δεν τον κρατάει πίσω.
Η Ναυσικά δεν είναι ενδιάμεσος σταθμός.
Είναι η τελευταία γέφυρα για το σπίτι.
Και μετά υπάρχει η Πηνελόπη .
Όχι και η πιο όμορφη.
Όχι το πιο δυνατό.
Όχι ο αθάνατος.
Απλώς η γυναίκα που, για είκοσι χρόνια, συνεχίζει να τον περιμένει.
Ίσως αυτό να είναι το ίδιο το νόημα της Οδύσσειας .
Κάθε γυναίκα διδάσκει κάτι στον Οδυσσέα.
Κύκλωσε την ηδονή.
Καλυψώ αιωνιότητα.
Η γνώση των Σειρήνων.
Ναυσικά, το καλωσόρισμα.
Η Πηνελόπη επιστρέφει.
«Ίσως ο Οδυσσέας δεν επιστρέφει στην Πηνελόπη επειδή ξέχασε τις άλλες γυναίκες. Επιστρέφει επειδή, αφού τις γνώρισε όλες, κατάλαβε επιτέλους ποιον περίμενε πραγματικά.»

Το Συντακτικό Προσωπικό

 «ΟΔΥΣΣΕΑΣ, Ο ΧΕΙΡΟΤΕΡΟΣ ΠΛΟΗΓΟΣ ΣΤΗ ΜΕΣΟΓΕΙΟ;» - Inchiostronero

Αυτή είναι η πρώτη απόβαση των The Dismantled Classics .

Αν το ταξίδι συνεχιστεί, άλλοι μύθοι, παραμύθια και σπουδαία λογοτεχνικά έργα θα ξαναδιαβαστούν με το ίδιο πνεύμα: ειρωνεία χωρίς ασέβεια, σεβασμός στα κείμενα και η ελευθερία να θέσουμε εκείνα τα ερωτήματα που, ίσως, πάντα σκεφτόμασταν αλλά σπάνια τολμούσαμε να θέσουμε.

ΣΧΟΛΙΟ: ΑΠΟΚΑΛΥΠΤΙΚΟ ΚΕΙΜΕΝΟ ΤΗΣ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗΣ ΜΑΣ ΔΥΣΠΡΑΓΙΑΣ
ΧΩΡΙΣ ΤΗΝ ΒΟΗΘΕΙΑ ΤΟΥ ΑΝΗΣΥΧΗΤΙΚΟΥ ΚΕΙΜΕΝΟΥ 
ΙΣΡΑΗΛ: Ο ΔΗΜΙΟΣ ΑΡΡΩΣΤΑΙΝΕΙ ΑΠΟ ΤΗΝ(ΑΥΤΟ) ΕΞΟΛΟΘΡΕΥΣΗ ΤΟΥ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΕΥΚΟΛΑ ΚΑΤΑΝΟΗΤΟ ΣΗΜΕΡΑ ΤΟ ΜΥΣΤΗΡΙΟ ΤΗΣ ΕΠΙΣΤΡΟΦΗΣ  ΤΟΥ ΟΔΥΣΣΕΑ, Ο ΟΠΟΙΟΣ ΕΠΙΣΤΡΕΦΕΙ ΑΠΟ ΜΙΑ ΓΕΝΟΚΤΟΝΙΑ. ΔΥΣΤΥΧΩΣ Η SOLA SCRIPTURA TΟΥ ΛΟΥΘΗΡΟΥ ΑΠΟΤΕΛΕΙΩΝΕΙ ΤΑ ΤΕΛΕΥΤΑΙΑ ΙΧΝΗ ΤΟΥ ΕΛΛΗΝΟΡΩΜΑΙΚΟΥ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΥ ΚΑΙ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΟΠΩΣ ΘΑ ΕΧΟΥΜΕ ΙΣΩΣ ΤΗΝ ΕΥΚΑΙΡΙΑ ΝΑ ΤΑ ΔΟΥΜΕ ΚΑΛΥΤΕΡΑ.
ΣΤΑ ΒΑΘΗ ΤΗΣ ΟΔΥΣΣΕΙΑΣ ΩΡΙΜΑΖΕ Η ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΑΛΛΑ ΣΗΜΕΡΑ ΔΕΝ ΚΑΛΛΙΕΡΓΕΙΤΑΙ Ο ΣΠΟΡΟΣ ΤΗΣ.ΤΟΝ ΞΕΡΙΖΩΣΕ Ο ΚΥΚΛΩΝΑΣ ΤΟΥ ΚΑΝΤ.

Δευτέρα 6 Ιουλίου 2026

Αυτή η παράξενη ορμή θανάτου


Τέρατα καταδικασμένα σε έναν χαρούμενο θάνατο; Πώς μια επιθυμία για θάνατο σε συνδυασμό με ένα αδυσώπητο μίσος για τη φύση έχει κυριεύσει την λεγόμενη Δύση.


Στη Γαλλία, μετά την κατοχύρωση της έκτρωσης ως θεμελιώδους δικαιώματος στο σύνταγμα, τώρα είναι η σειρά της ευθανασίας, δηλαδή της κρατικής αυτοκτονίας (ή δολοφονίας). Στον Καναδά, τουλάχιστον το πέντε τοις εκατό όλων των θανάτων οφείλονται στην εκτεταμένη νομιμοποίηση αυτής της πρακτικής, όπως και στο Βέλγιο και την Ολλανδία, όπου επεκτείνεται σε ανηλίκους. Η Ισπανία ακολουθεί την ίδια πορεία. Στο καταστροφικό Ηνωμένο Βασίλειο, ένας αποτυχημένος πρωθυπουργός, ο Σερ Κιρ Στάρμερ, δηλώνει ότι η μεγαλύτερη επιτυχία της κυβέρνησής του είναι ότι είναι η «πιο ομοφυλόφιλη» στην ιστορία της χώρας. Αυτό που έχει σημασία δεν είναι το κοινό καλό, ούτε η οικονομική, εξωτερική ή εγχώρια επιτυχία, αλλά ο αριθμός των υπουργών και των υφυπουργών των οποίων ο «σεξουαλικός προσανατολισμός» δεν είναι αυτός της συντριπτικής πλειοψηφίας των ανθρώπων.

Μια ενόρμηση θανάτου σε συνδυασμό με ένα αδυσώπητο μίσος για τη φύση έχει κυριεύσει την λεγόμενη Δύση. Κάθε εποχή είχε ψυχικά ασταθείς μειονότητες, καταστροφικές αιρέσεις και παράξενα κινήματα. Το πρόβλημα είναι ότι μας οδηγεί μια γενικευμένη ενόρμηση θανάτου, η καταστροφή του Φρόιντ , η ενόρμηση προς την καταστροφή, η οπισθοδρόμηση σε μια άψυχη, αρχέγονη, αυτοκαταστροφική κατάσταση που μας εμποδίζει να αντιδράσουμε, ένας πολιτισμικός ιός που έχει καταλάβει το ανοσοποιητικό σύστημα και τρέχει προς μια χαρούμενη εξαφάνιση. Στο ποίημα "Οι Άδειοι Άνθρωποι", ο Τ.Σ. Έλιοτ το διαισθάνθηκε αυτό ήδη από το 1925: "Έτσι τελειώνει ο κόσμος / Όχι με ένα χτύπημα αλλά με ένα κλαψούρισμα". Ο ποιητής περιγράφει την γκροτέσκα μοίρα του σύγχρονου ανθρώπου, άδειου από αξίες, πίστη και εσωτερική ζωή. Το τέλος δεν έρχεται με επικό ή καταστροφικό τρόπο, αλλά μέσα από μια σιωπηλή, γελοία κατάρρευση, που αντανακλά απάθεια και μετριότητα.

Ευτυχώς, ζούμε στη Μεγάλη Διευκρίνιση, την τελική πράξη κατά την οποία τα φώτα ανάβουν ξανά και οι μάσκες πέφτουν. Είτε από αίσθημα νίκης, είτε από θριαμβευτική επιδειξιομανία, είτε από βλακεία, πολλοί εκπρόσωποι κινημάτων που γεννήθηκαν από τον φιλελεύθερο-μαρξιστικό υπερκόλπο φωνάζουν τώρα από τις στέγες αυτό που προηγουμένως κρατούσαν κρυμμένο. Η Γερμανίδα φεμινίστρια Βερένα Μπρούνσβαϊγκερ, υπέρμαχος του κινήματος, του οποίου το σύνθημα είναι «η καταγωγή μου τελειώνει μαζί μου», ενθαρρύνει τις γυναίκες να μην κάνουν παιδιά. Μόνο λευκές γυναίκες, αφού «ο στόχος των Δυτικών υπέρμαχων της προγονικής γέννησης είναι να ελέγχουν τις γυναίκες και να κρατούν έξω τους πρόσφυγες». Το πρόβλημα δεν είναι απλώς η πνευματική ανεντιμότητα. Μία από τις πιο εντυπωσιακές πεποιθήσεις της κυρίαρχης σκέψης είναι να πιστεύει ότι βρίσκεται στη «σωστή πλευρά της ιστορίας». Ας αγνοήσουμε τις φιλοσοφικές επιπτώσεις της εξιδανίκευσης της ιστορίας και απλώς ας επισημάνουμε την τεράστια αλαζονεία, τον έμμεσο υπερεθνικισμό αυτής της πεποίθησης. Λέγεται ότι η ιστορία είναι εγγεγραμμένη στις κατηγορίες του καλού και του κακού, και εμείς οι σύγχρονοι - οι μόνοι και οι πρώτοι - κρατάμε τα κλειδιά για την κατανόηση, τη διάκριση και την εφαρμογή μιας απόλυτης ιδέας του καλού, του νεομανιχαϊσμού της μεταμοντερνικότητας. Η σωστή πλευρά της ιστορίας είναι μια φράση που έχει κερδίσει δημοτικότητα, επαναλαμβανόμενη μέχρι αηδίας. Αλλά τι ακριβώς σημαίνει; Ποια εξουσία έχει αυτός που τη διακηρύσσει;

Κάποιος θα μπορούσε να σκεφτεί ότι αυτό είναι ένα ακόμη τέχνασμα για την ενίσχυση ορισμένων θέσεων και ότι το θέμα έχει κλείσει. Ίσως αξίζει να πούμε κάτι περισσότερο. Πρώτα απ 'όλα, όταν μια έκφραση χρησιμοποιείται τόσο ευρέως, είναι επειδή στην πραγματικότητα δεν σημαίνει τίποτα συγκεκριμένο. Η ιστορία δεν έχει καλές ή κακές πλευρές. Έχει γεγονότα, αιτίες και συνέπειες. Στην καλύτερη περίπτωση, αιτιολογημένες και τεκμηριωμένες ερμηνείες. Αυτό που της λείπει είναι η αυτοανακηρυγμένη αυθαιρεσία, που χρησιμοποιείται ως εργαλεία επικοινωνίας/επιβολής από εκείνους που κρίνουν. Το επιχείρημα της καλής πλευράς της ιστορίας επικαλείται εκείνοι που θεοποιούν την ευκολία του παρόντος, τα κινητά τηλέφωνα, την πρόσβαση στο διαδίκτυο και κάθε είδους τεχνολογία, καταδικάζοντας το παρελθόν στο οποίο άλλοι άνθρωποι έπαιρναν αποφάσεις - σωστές, λάθος, τρομερές, ηρωικές ή απλώς ανθρώπινες - χωρίς το όφελος των υποχρεωτικών εγχειριδίων οδηγιών (σήμερα λέμε σεμινάρια ): μια άσκηση αλαζονείας. Ο Gilbert Chesterton, στο The Man Who Was Thursday, μίλησε για μια αδελφότητα που τόλμησε να ξαναφτιάξει τον κόσμο από την ίδια της την αυλή. Να που είναι στην εξουσία.

Η σωστή πλευρά της ιστορίας είναι μια ψευδής έκφραση που λειτουργεί σαν αυτόματη κλειδαριά. Τα αμφιλεγόμενα ζητήματα δεν συζητούνται, αλλά επιλύονται από το ύψος των αξιωμάτων που θεωρούνται αυτονόητα, αλλά τα οποία, όπως στα μαθηματικά, είναι αναπόδεικτα. Αυτή είναι η σωστή πλευρά, η άλλη είναι λάθος. Όποιος δεν σκέφτεται όπως έχουν αποφασίσει οι Δίκαιοι είναι τρελός, κακός ή κακόβουλος. Η θεραπεία είναι η αποβολή ή ο εξορκισμός, η δυαδική σκέψη που ανυψώνεται σε ιστορική κλίμακα. Η απλοποίηση μπορεί μερικές φορές να έχει παιδαγωγική αξία, αλλά πρέπει στη συνέχεια να εξηγηθεί και να παρακινηθεί. Δεν μπορούμε να περιορίσουμε ζητήματα τεράστιας σημασίας στην ηθικοποίηση της αναγωγιστικής ρητορικής. Όποιος διεκδικεί στον εαυτό του το δικαίωμα να ορίζει το καλό, διεκδικεί επίσης το δικαίωμα να επισημαίνει το κακό. Και να φέρεται ανάλογα σε όσους το επιβεβαιώνουν ή το εκπροσωπούν. Η ιστορία του περασμένου αιώνα, άρρωστη με ιδεολογίες, είναι γεμάτη από άτομα απόλυτα πεπεισμένα - με μια πίστη που οι θεολόγοι ζηλεύουν - ότι βρίσκονται στη σωστή πλευρά.

Έτσι, ακόμη και η ενόρμηση θανάτου —ντυμένη με εκκλήσεις για αξιοπρέπεια, αυτοδιάθεση, ριζοσπαστικό υποκειμενισμό και «δικαιώματα»— αποτελεί μέρος του ισχυρισμού ότι ανήκει κανείς στη σωστή πλευρά της ιστορίας, ένα σύστημα σκέψης που συνδυάζει τον θριαμβευτικό φιλελευθερισμό με τα απομεινάρια του μαρξισμού. Είναι το αποτέλεσμα αυτού που ο φιλόσοφος Andrea Zhok αποκαλεί «φιλελεύθερο λόγο», στον οποίο δεν αναγνωρίζεται πλέον μια υπερατομική κανονιστική σφαίρα. Η κοινωνία δεν υπάρχει, επομένως η δημόσια, πολιτική διάσταση μπορεί να ασχολείται μόνο με ό,τι αφορά τις υποκειμενικές επιλογές. Αυτό μπορεί να φαίνεται ως μια «ηθική» εισβολή, αλλά δεν ισχύει λόγω της έλλειψης ενός υποκειμένου, της ίδιας της ηθικής, που αναγκαστικά βασίζεται σε κοινά κοινωνικά ήθη. Όλα καταλήγουν σε κρίσεις, ιδιορρυθμίες, ευκολία, προτιμήσεις και ατομικές ιδιοτροπίες, βυθισμένες σε έναν ηθικισμό απαλλαγμένο από ηθική, βασισμένο σε μια αυτοδιάθεση επικεντρωμένη στην απαίτηση οι υποκειμενικές επιλογές να γίνουν δημόσια κανονιστικές.

Εξ ου και η επιθυμία να οριστεί η άμβλωση όχι ως επιλογή αλλά ως δικαίωμα, η ευθανασία ως πράξη αξιοπρέπειας στο όνομα μιας αμφιλεγόμενης «ποιότητας ζωής», η απόφαση να διακοπεί η μετάδοση των γενεών και του πολιτισμού στο όνομα της καταδίκης του παρελθόντος με τα κριτήρια του παρόντος. Όλα αυτά στο πλαίσιο της άρσης κάθε ορίου, υλικού και ηθικού ορίου, κάθε ποικιλομορφίας, ακόμη και βιολογικής, κάθε διάκρισης, που έχει γίνει διάκριση, αδίκημα. Δεδομένου ότι όλα είναι εξατομικευμένα, μόνο το υποκείμενο και η θέλησή του -ακόμα και η θέλησή του για θάνατο, διαστροφή ή αυτοκαταστροφή- γίνονται κανονιστικά. Οι νόμοι και η κοινωνία πρέπει να συμμορφώνονται: αυτή είναι η σωστή πλευρά της ιστορίας, στην οποία η ορμή προς την άβυσσο που συμβολίζεται από το αυτοκίνητο που εκτοξεύτηκε στο κενό από τη Θέλμα και τη Λουίζ, τις κινηματογραφικές ηρωίδες της υποκειμενικότητας απογοητευμένες από την εμπειρία, απρόθυμες να ξανακάνουν τα βήματά της, είναι άσχετη.

Η υποκειμενική ταυτότητα που δημιουργήθηκε από τη μεταμοντερνικότητα βρίσκεται σε κρίση λόγω της σκόπιμης απουσίας μοντέλων, μιας tabula rasa που συνορεύει με τον μηδενισμό και τείνει προς την εξάντληση μέσω της απόρριψης μη ατομικών στόχων. Η απόκτηση παιδιών γίνεται μια αφόρητη ευθύνη, καθώς και μια στέρηση της ελευθερίας της αυτοπραγμάτωσης, ό,τι κι αν σημαίνει αυτό, υποθέτοντας ότι η ανατροφή των παιδιών δεν είναι στόχος! Σε αυτή την έρημο των αποξηραμένων πηγών, η ελευθερία δίνει τη θέση της στην υπολογιστική λογική, στην αριστοτεχνική τεχνολογία, στην γυμνή δύναμη που μετατράπηκε σε ομογενοποιητική συσκευή που, έχοντας εξαντλήσει τις ορμές της αφού έχει θεσπίσει την κυριαρχία της, δεν βρίσκει άλλο καταφύγιο παρά την απάρνηση. Η μετάδοση της ζωής, του πολιτισμού, ακόμη και της ίδιας της ατομικής ύπαρξης, την οποία είχε τοποθετήσει πάνω από κάθε άλλη αρχή, υπήρχε πάντα. Από την αυγή του χρόνου, ο πειρασμός να αποστασιοποιηθεί κανείς από τα όρια της φύσης υπήρχε πάντα. Οι άνθρωποι έχουν μια επιθυμία για το απόλυτο, παγιδευμένοι στις δικές τους ψευδαισθήσεις και περιορισμούς, η οποία καταλήγει να δημιουργεί τέρατα.

Η δημιουργία ανώμαλων πλασμάτων έχει τροφοδοτήσει τη φαντασία των συγγραφέων. Στον Φρανκενστάιν της Μαίρη Σέλεϊ, μέρη διαφόρων πτωμάτων συναρμολογούνται για να σχηματίσουν ένα νέο ον. Στο «Το Νησί του Δόκτωρ Μορώ» του Χ.Τζ. Γουέλς, τα ζώα μεταμορφώνονται σε μερικώς ανθρώπινα πλάσματα. Αυτά τα μυθιστορήματα έχουν έναν πικρά απαισιόδοξο τόνο, προειδοποιώντας για τους κινδύνους του να παίζεις τον Θεό. Ο Μορώ και ο Φρανκενστάιν είναι σύμβολα της ανισόρροπης επιστήμης, η οποία, στην προθυμία της να «βελτιώσει» την ανθρωπότητα, δημιουργεί επικίνδυνα τέρατα. Και τα δύο κείμενα μπορούν να διαβαστούν σήμερα ως πρόωρες κριτικές της βιολογικής μηχανικής, η οποία αποκαλύπτει το δυσοίωνο πρόσωπό της και, σε δημοκρατικές εποχές, παρουσιάζεται με ένα χαρούμενο, προοδευτικό προσωπείο, από τις θεραπείες αλλαγής φύλου (που απαιτούν ακρωτηριασμό ή χειρουργικά μοσχεύματα) έως τον μετανθρωπισμό. Μια χαρούμενη, ανθρωπιστική μεταμφίεση, που παρουσιάζεται ως η βελτίωση ή η θεοποίηση της ανθρωπότητας, η οποία κρύβει τη φρίκη της απανθρωποποίησης, ακόμη και στο σημείο της τερατουργίας.

Αυτή η ενέλιξη είχε προβλεφθεί από τον Wells στο βιβλίο του «Η Μηχανή του Χρόνου», όπου η επιστήμη τελικά καταστρέφει τον πολιτισμό, δημιουργώντας μια φυλή ανθρωποειδών που έχει υποχωρήσει στην καθαρή ζωικότητα. Ο Aldous Huxley προσέφερε ένα προφητικό όραμα για τον μετα-άνθρωπο. Στον «Θαυμαστό Νέο Κόσμο», τα έμβρυα που δημιουργούνται σε τεχνητές και γενετικά τροποποιημένες μήτρες γίνονται -όπως τα παιδιά που δημιουργούνται μέσω παρένθετης μητρότητας σε δημοκρατικές κοινωνίες- προϊόντα μαζικής παραγωγής, σχεδιασμένα με συγκεκριμένες δυνατότητες για να καταλαμβάνουν μια θέση στην κοινωνία σύμφωνα με τις ανάγκες όσων βρίσκονται στην εξουσία. Η βιοτεχνολογία παράγει μια απανθρωποποιημένη κοινωνία, ολοκληρωτική πέρα ​​από τα φαινόμενα, στην οποία επικρατεί αυτό που ο Habermas, ο τελευταίος φιλόσοφος της Φρανκφούρτης, ονόμασε φιλελεύθερη ευγονική: ένα μοντέλο που βασίζεται στην ελευθερία επιλογής των ατόμων, τα οποία μπορούν να αποφασίσουν το δικό τους φύλο/γένος ή τα γενετικά χαρακτηριστικά των παιδιών τους. Αυτές οι λεγόμενες βελτιώσεις δικαιολογούνται με ανθρωπιστικά προσχήματα: την επιθυμία για ευτυχία, για να αισθάνεται κανείς άνετα στο σώμα του (σαν να ήταν μια κατοικία που απαιτεί διαδοχικές ανακαινίσεις), τη βελτιστοποίηση των ικανοτήτων και της φυσικής εμφάνισης, ένα πρόσχημα για ιδιότροπο καταναλωτισμό. Τίποτα καινούργιο: είναι η συνεχώς αθετημένη υπόσχεση που ψιθυρίστηκε στην Εύα στην Εδέμ: θα είστε σαν θεοί. Ω, τέρατα καταδικασμένα σε έναν χαρούμενο θάνατο.

Roberto Pecchioli στις 6 Ιουλίου 2026

Το οντολογικό πρόβλημα στην πατερική παράδοση - Γεωργίου Δ. Μαρτζέλου (2)

  Συνέχεια από:  Παρασκευή 3 Ιουλίου 2026

Το οντολογικό πρόβλημα στην πατερική παράδοση

Γεωργίου Δ. Μαρτζέλου


* Ο Γεώργιος Δ. Μαρτζέλος είναι Ομότ. Καθηγητής της Θεολογικής Σχολής του Αριστοτελείου Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης.



Η διάκριση ουσίας και ενεργειών στον Θεό

Ύστερα από όσα είπαμε για την κατ' ουσίαν σχέση των προσώπων της Αγ. Τριάδος μεταξύ τους και την κατ' ενέργειαν σχέση τους με τον κόσμο, γίνεται κατανοητό ότι οι Πατέρες της Εκκλησίας διακρίνουν σαφώς μεταξύ της ουσίας του Θεού αφ' ενός, που συνιστά το οντολογικό θεμέλιο και τον άξονα της ενδοτριαδικής ζωής του, και των ενεργειών του Θεού αφ' ετέρου, που εκφαίνονται στον κόσμο και εκφράζουν την εξωτριαδική κινητικότητα και κοινωνικότητά του. Πρέπει δε να τονίσουμε ότι η διάκριση αυτή δεν έχει για τους Πατέρες φιλοσοφική προέλευση, αλλά στηρίζεται εξ ολοκλήρου στο πνεύμα και τη διδασκαλία της Αγ. Γραφής. Παρά το γεγονός ότι η ορολογία της διακρίσεως αυτής («ουσία» – «ενέργεια» ή «ενέργειες») - φέρει μορφολογικά τη σφραγίδα της ελληνικής φιλοσοφίας, εντούτοις αυτή καθ' εαυτήν η διάκριση είναι κατά το περιεχόμενό της τελείως αδιανόητη έξω από το πλαίσιο των βιβλικών προϋποθέσεων για τη δημιουργία του κόσμου και τη σωτηρία του ανθρώπου. Όπως θα δούμε εκτενέστερα παρακάτω, η βιβλική διδασκαλία για τη δημιουργία του κόσμου δεν είναι απλώς ξένη για την ελληνική φιλοσοφία, αλλά αποτελεί ουσιαστικά άρνηση της ελληνικής φιλοσοφικής αντίληψης για τη δημιουργία του κόσμου. Κι αυτό γιατί σύμφωνα με τη βιβλική διδασκαλία μοναδική αιτία, από την οποία εξαρτάται εξ ολοκλήρου η ύπαρξη και η συνοχή του κόσμου, είναι όχι η ουσία αλλά η βούληση και η ενέργεια του Θεού, κάτι που λείπει παντελώς από την αρχαία ελληνική φιλοσοφία23. Εξάλλου η βιβλική αντίληψη για τη σωτηρία του ανθρώπου είναι τελείως διαφορετική σε σχέση με αυτήν της ελληνικής φιλοσοφίας. Κατά την ελληνική φιλοσοφία η σωτηρία είτε ως απαλλαγή της ψυχής από τα δεσμά του σώματος είτε ως ομοίωση προς το θείο δεν νοείται ως αποτέλεσμα των ενεργειών του Θεού, αλλά ως αποτέλεσμα αποκλειστικά και μόνο της ανθρώπινης προσπάθειας που συντελείται με την άσκηση24. Αντίθετα κατά την Αγ. Γραφή η σωτηρία και η θέωση του ανθρώπου, ως απαλλαγή από τις δυνάμεις της φθοράς και του θανάτου, δεν μπορεί να επιτευχθεί με τις ανθρώπινες δυνάμεις, αλλά διά μέσου της μετοχής του ανθρώπου στη ζωοποιό και αφθαρτοποιό ενέργεια του Θεού25. Χωρίς τη ζωοποιό και αφθαρτοποιό ενέργεια του Θεού οι δυνάμεις της φθοράς και του θανάτου στον άνθρωπο είναι αήττητες και η σωτηρία του αδύνατη. Έτσι, σύμφωνα με τη βιβλική παράδοση, όχι μόνο η ύπαρξη και η συνοχή του κόσμου αλλά και η σωτηρία του ανθρώπου εξαρτώνται εξ ολοκλήρου από τις ενέργειες του Θεού. Όπως παρατηρεί προσφυέστατα εν προκειμένω ο Κ. Ware, ολόκληρος ο κόσμος μοιάζει με μία αχανή βάτο που φλέγεται, αλλά δεν καίγεται από το πυρ των θείων ενεργειών26. Όπως αντιλαμβανόμαστε, με βάση τα παραπάνω είναι αδύνατο να αναζητηθεί η διάκριση ουσίας και ενεργειών του Θεού έξω από τις προϋποθέσεις της βιβλικής παραδόσεως. Γι' αυτό, όπου απαντά μία παρόμοια διάκριση στην ελληνική φιλοσοφία, όπως λ.χ. στον διάλογο του Σωκράτη με τον Ευθύδημο που μας αναφέρει ο Ξενοφών27 ή ακόμη και στον Νεοπλατωνισμό28, έχει τελείως διαφορετική σημασία. Ιδιαίτερα μάλιστα, όσον αφορά τον Νεοπλατωνισμό, πρέπει να τονίσουμε ότι η ενέργεια γι' αυτόν δεν νοείται όπως κατά τη βιβλική και πατερική διδασκαλία, ως έκφραση δηλαδή της ελεύθερης βούλησης του Θεού, αλλά ως φυσική και αναγκαστική έκφανση της ουσίας του Ενός ή του Νού που εξυπηρετεί απλώς τη διαδικασία της «απορροής»29. Από την άποψη δηλαδή αυτήν η ενέργεια κατά τον Νεοπλατωνισμό μάλλον ταυτίζεται προς την ουσία παρά διακρίνεται από αυτήν. Πιθανώτατα γι' αυτόν τον λόγο ο Ιουλιανός ο Παραβάτης, που ανήκε φιλοσοφικά στον θεουργικό Νεοπλατωνισμό, υποστηρίζει με έμφαση ότι δεν είναι δυνατόν να γίνει διάκριση ανάμεσα στην ουσία και την ενέργεια του Θεού30. [Η ΧΕΙΡΑΓΩΓΗΣΗ ΓΙΝΕΤΑΙ ΗΔΗ ΑΝΥΠΟΦΟΡΗ. Η ΑΝΑΛΟΓΙΑ ΜΕΧΡΙ ΤΑΥΤΙΣΕΩΣ ΤΗΣ ΘΕΟΤΟΚΟΥ ΜΕ ΤΟΝ ΚΟΣΜΟ ΤΟΥ Κ. Ware ΞΕΠΕΡΝΑ ΤΟΥΣ ΜΥΘΟΥΣ ΤΟΥ ΑΙΣΩΠΟΥ. ΚΑΙ Ο ΣΚΟΠΟΣ; Ο ΚΑΘΟΡΙΣΜΟΣ ΤΟΥ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥ ΦΙΛΙΟΚΒΕ. 
ΔΙΑ ΤΟΥ ΥΙΟΥ ΣΑΝ ΔΙΑΥΛΟΥ ΔΙΕΡΧΟΝΤΑΙ ΟΙ ΑΚΤΙΣΤΕΣ ΕΝΕΡΓΕΙΕΣ ΟΙ ΟΠΟΙΕΣ ΣΩΖΟΥΝ ΑΠΟ ΤΗΝ ΦΘΟΡΑ ΚΑΙ ΤΟΝ ΘΑΝΑΤΟ. Η ΒΑΣΙΛΕΙΑ ΤΩΝ ΟΥΡΑΝΩΝ ΙΔΡΥΕΤΑΙ ΣΤΗ ΓΗ. Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΤΟ ΠΡΩΤΟ ΤΡΑΝΣ ΤΗΣ ΙΣΤΟΡΙΑΣ ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΕΔΡΑΙΩΝΕΙ ΚΑΙ ΤΗΝ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ ΤΗΣ ΒΟΥΛΗΣΕΩΣ ΤΟΥ ΚΑΡΤΕΣΙΑΝΟΥ COGITO].

Εξαίρεση ίσως φαίνεται εκ πρώτης όψεως να αποτελεί η περίπτωση του Φίλωνα του Αλεξανδρέα, ο οποίος διακρίνει σαφώς μεταξύ της αγένητης και απρόσιτης ουσίας του Θεού και των δυνάμεών του, διαμέσου των οποίων ο Θεός σχετίζεται με τον κτιστό κόσμο31. Αλλά και η διάκριση αυτή στον Φίλωνα, παρά την προσπάθειά του να συμβιβάσει την ιουδαϊκή με την ελληνική και ιδιαίτερα με την πλατωνική σκέψη, δεν έχει φιλοσοφική αλλά καθαρά βιβλική προέλευση32. Χωρίς τις βιβλικές προϋποθέσεις της σκέψης του η διάκριση αυτή είναι τελείως αδιανόητη. Ωστόσο, αν και οι προϋποθέσεις της διακρίσεως αυτής είναι βιβλικές, αυτή καθ' εαυτήν η διάκριση δεν απαντά σαφώς και υπό τη μορφή αυτή στην Αγ. Γραφή, αλλά μόνο σπερματικά και κατά διαφορετικό τρόπο. Ήδη στην Π. Διαθήκη υπάρχει μία ανάλογη διάκριση μεταξύ του «προσώπου» και των «οπίσω» του Θεού. Όπως αναφέρεται στο βιβλίο της Εξόδου, ο Θεός, ανταποκρινόμενος στην παράκληση του Μωυσή, δέχεται πράγματι να εμφανιστεί σε αυτόν, του επισημαίνει όμως ότι είναι αδύνατο αυτός να δεί το «πρόσωπο» του, αλλά μόνο τα «οπίσω» του, γιατί, όπως του εξηγεί, δεν μπορεί ο θνητός άνθρωπος να δεί το «πρόσωπο» του Θεού και να ζήσει33. Με άλλα λόγια, παρά την πραγματική φανέρωση και παρουσία του Θεού η αδυναμία για τη θέα του «προσώπου» του εκ μέρους του ανθρώπου συνδέεται στενά με τη θνητότητα και τα κτιστά όρια της ανθρώπινης φύσης. Εκτός όμως από την παραπάνω διάκριση συχνά στην Π. Διαθήκη απαντά και η διάκριση μεταξύ του «γνόφου», μέσα στον οποίο ο Θεός κρύπτεται, και της «δόξας» του, με την οποία αποκαλύπτεται34. [ΛΕΣ ΚΑΙ ΕΙΔΑΜΕ ΤΟ ΠΡΟΣΩΠΟ ΤΟΥ ΥΙΟΥ ΚΑΙ ΖΗΣΑΜΕ. ΟΥΤΕ Η ΔΟΞΑ ΕΙΝΑΙ Ο ΠΑΤΗΡ ΤΟΝ ΟΠΟΙΟ ΥΠΟΝΟΕΙ, ΟΥΤΕ Η ΑΝΘΡΩΠΟΤΗΣ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΠΟΥ ΕΓΙΝΕ ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΚΑΙ ΕΙΔΑΜΕ ΕΙΝΑΙ Η ΘΕΑ ΤΟΥ ΠΡΟΣΩΠΟΥ. ΟΣΟΝ ΑΦΟΡΑ ΤΑ ΟΠΙΣΘΙΑ ΠΟΥ ΔΟΞΑΖΟΝΤΑΙ ΑΠΟ ΤΟΝ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟ ΕΙΝΑΙ Η ΕΝΤΟΛΗ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ, ΣΗΚΩΣΕ ΤΟΝ ΣΤΑΥΡΟ ΤΗΣ ΘΥΣΙΑΣ ΣΟΥ ΚΑΙ ΑΚΟΛΟΥΘΗΣΕ ΜΕ.]

Στην Κ. Διαθήκη επίσης ο Θεός, ως «ὁ μόνος ἔχων ἀθανασίαν», χαρακτηρίζεται απρόσιτος και άγνωστος εκ μέρους των ανθρώπων35. Θεμελιώδης προϋπόθεση της αγνωσίας του είναι, όπως φαίνεται σαφέστερα εδώ, η οντολογική υπεροχή του έναντι των κτιστών και θνητών όντων36. Παρά ταύτα όμως, καίτοι ο Θεός είναι απολύτως υπερβατικός, έρχεται σε ζωντανή και πραγματική σχέση προς τον κόσμο όχι μόνο μέσω της δημιουργίας, όπου εκφαίνεται η «ἀΐδιος αὐτοῦ δύναμις καὶ θειότης»37, αλλά και μέσω της σωτηριώδους οικονομίας για τον άνθρωπο, η οποία φανερώνεται με τις ποικίλες ενέργειές του στην Εκκλησία38.[ΠΩΣ ΜΠΟΡΟΥΜΕ ΚΑΙ ΑΝΕΧΟΜΑΣΤΕ ΑΥΤΟΥΣ ΤΟΥΣ ΗΔΗ ΚΑΤΑΔΙΚΑΣΜΕΝΟΥΣ ΑΠΟΓΟΝΟΥΣ ΤΟΥ ΒΑΡΛΑΑΜ; ΑΓΝΩΣΤΟΣ Ο ΚΥΡΙΟΣ;]

Κυρίως όμως η διάκριση ουσίας και ενεργειών του Θεού υπό τη μορφή αυτή είναι γνωστή στην ορθόδοξη παράδοση από την εποχή των Απολογητών. Πρώτος ο Αθηναγόρας διακρίνει ρητά την ουσία από την ενέργεια του Θεού39. Επίσης ο Θεόφιλος Αντιοχείας, καίτοι χρησιμοποιεί διαφορετική ορολογία, αναφέρεται ουσιαστικά στη διάκριση αυτή, προβάλλοντας κυρίως τη γνωσιολογική σημασία της40.
Περισσότερο ανεπτυγμένη η διάκριση αυτή παρουσιάζεται στον Ειρηναίο Λουγδούνου, ο οποίος την χρησιμοποιεί, για να ανασκευάσει τις διδασκαλίες των Γνωστικών. Οι Γνωστικοί, θεωρώντας -ως γνωστόν- τον αγαθό Θεό ως απολύτως υπερβατικό, αρνούνταν κάθε δημιουργική η προνοιακή σχέση του με τον κόσμο, αποδίδοντας την προέλευσή του σε κατώτερο Θεό, τον Δημιουργό. Από την άποψη αυτή και η αποκάλυψη του Θεού στον κόσμο δεν ήταν σύμφωνα με αυτούς έργο του υπερβατικού Θεού αλλά του Δημιουργού. Απέναντι στη γνωστική αυτή διάκριση μεταξύ υπερβατικού Θεού και Δημιουργού ο Ειρηναίος αντιπαρατάσσει τη διάκριση μεταξύ ουσίας και ενεργειών στον Θεό. Ένας, λέει, είναι ο μόνος αληθινός Θεός, ο οποίος εξαιτίας της άπειρης αγαθότητάς του δημιούργησε τον κόσμο και αποκαλύφθηκε στους ανθρώπους. Δεν αποκαλύφθηκε όμως κατά τη μεγαλειότητα ούτε κατά την ουσία του, γιατί κανείς ποτέ δεν μπόρεσε να την μετρήσει ή να την ψηλαφήσει· αποκαλύφθηκε μόνο κατά τη δημιουργική και προνοιακή του δύναμη41. Αυτή η δύναμη, που αποτελεί την αιτία όλων των όντων, συνιστά για τον Ειρηναίο τη θέληση και την ενέργεια του Θεού42. Αλλά εκτός από την παραπάνω μορφή η εν λόγω διάκριση απαντά στον Ειρηναίο και υπό άλλη μορφή, ως διάκριση ανάμεσα στη μεγαλειότητα και τη δόξα του Θεού αφ' ενός και στην αγαθότητα, τη φιλανθρωπία και την παντοδυναμία του αφ' ετέρου. Αναφερόμενος στη δυνατότητα της θέας του Θεού εκ μέρους των ανθρώπων, ο Ειρηναίος τονίζει ότι ο Θεός είναι αόρατος και απρόσιτος κατά τη μεγαλειότητα και τη δόξα του, καθίσταται όμως ορατός και προσιτός σε όσους τον αγαπούν κατά την αγαθότητα, τη φιλανθρωπία και την παντοδυναμία του43. Η μεγαλειότητα και η δόξα του Θεού εκφράζουν στην προκειμένη περίπτωση την υπερβατικότητά του και δείχνουν την οντολογική υπεροχή της θείας ουσίας. Η διάκριση ουσίας και ενεργειών στον Θεό απαντά επίσης και στους αλεξανδρινούς θεολόγους Κλήμη και Ωριγένη, αλλά ο νοησιαρχικός μυστικισμός και οι φιλοσοφικές επιδράσεις, από τις οποίες χαρακτηρίζεται η θεολογία τους, συντελούν στη διαφοροποίησή τους εν προκειμένω από την προγενέστερη θεολογική παράδοση. Ο Κλήμης λ.χ., ενώ τονίζει την απόλυτη υπερβατικότητα του Θεού και τη φυσική αδυναμία του ανθρώπινου λόγου να εκφράσει όχι μόνο την ουσία αλλά και τις ενέργειες του Θεού44, δέχεται ότι ο γνωστικός χριστιανός σε αντίθεση με τον απλοϊκό πιστό μπορεί να γνωρίσει όχι μόνο τις ενέργειες αλλά και αυτή την ουσία του Θεού45. Ο Ωριγένης εξάλλου γνωρίζει και χρησιμοποιεί την εν λόγω διάκριση. είτε για να τονίσει το άτρεπτο της θείας ουσίας από την εκδήλωση των ενεργειών του Θεού46, είτε για να αποδείξει ότι το Άγιον Πνεύμα δεν είναι ανυπόστατη ενέργεια του Θεού, όπως ισχυρίζονταν ορισμένοι, αλλά «ουσία ενεργητική». Εν τούτοις όχι μόνο δέχεται, όπως και ο Κλήμης, τη δυνατότητα της θεωρίας και της γνώσης της θείας ουσίας47, αλλά εισηγείται επιπλέον και μία διδασκαλία για τον Θεό ως κατ' ανάγκην αιώνιο δημιουργό, η οποία οδηγεί ουσιαστικά στην ταύτιση ουσίας και ενέργειας στον Θεό. Η αντίληψή του για τον Θεό ως αιώνιο δημιουργό48, και μάλιστα κατ' ανάγκην, σημαίνει ότι ο Ωριγένης εξαρτούσε τη δημιουργική ενέργεια του Θεού από κάποια εσωτερική αναγκαιότητα της θείας ουσίας, πράγμα που δεν του επέτρεπε τη σαφή διάκριση μεταξύ ουσίας και ενέργειας στον Θεό. Και οπωσδήποτε με τις προϋποθέσεις αυτές δεν μπορούσε να κάνει σαφή διάκριση μεταξύ «γεννήσεως» του Λόγου και «δημιουργίας» του κόσμου49.

Σταθμός για τη διάκριση ουσίας και ενεργειών του Θεού μέσα στην ορθόδοξη παράδοση υπήρξε ο Μ. Αθανάσιος, ο οποίος πρώτος ανέπτυξε την οντολογική σημασία της διακρίσεως αυτής, έτσι ώστε να διακρίνεται σαφώς πλέον η προέλευση και η ουσία του Υιού και του Αγ. Πνεύματος από την προέλευση και την ουσία των κτισμάτων και να διασφαλίζεται με τον τρόπο αυτόν η ομοουσιότητα των προσώπων της Αγ. Τριάδος. Αγωνιζόμενος κατ' αρχήν εναντίον των Αρειανών που θεωρούσαν τον Υιό ως δημιούργημα «εξ ουκ όντων» μέσω της βουλήσεως του Πατρός, όπως όλα τα κτιστά όντα, ο Μ. Αθανάσιος καθόρισε σαφώς τη σχέση Πατρός, Υιού και κτισμάτων με βάση τη διάκριση μεταξύ φύσης και βούλησης ή, με άλλα λόγια, ουσίας και ενέργειας στον Θεό. Ο Θεός, όπως τονίζει, δεν είναι Πατήρ του Υιού του «κατά βούλησιν» αλλά «κατά φύσιν». Συνεπώς ο Υιός είναι «ίδιον... της ουσίας του Πατρός γέννημα» και γι' αυτό δεν πρέπει να ταυτίζεται οντολογικά με τα κτίσματα που προήλθαν στο είναι με τη βούληση και την ενέργεια του Θεού50. Ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο δεν σχετίζεται προς τον κτιστό κόσμο κατά την ουσία του, αλλά μόνο διαμέσου των ενεργειών του. Όπως σημειώνει χαρακτηριστικά, ο Υιός «ἐκτὸς μέν ἐστι τοῦ παντὸς κατ' ουσίαν, ἐν πᾶσι δέ ἐστι ταῖς ἑαυτοῦ δυνάμεσι, τὰ πάντα διακοσμῶν, καὶ εἰς πάντα ἐν πᾶσι τὴν ἑαυτοῦ πρόνοιαν ἐφαπλῶν καὶ ἕκαστον καὶ πάντα ὁμοῦ ζωοποιῶν, περιέχων τὰ ὅλα καὶ μὴ περιεχόμενος»51.

Εξ άλλου, αγωνιζόμενος κατά των Πνευματομάχων της Αιγύπτου, των λεγομένων Τροπικών, που θεωρούσαν το Αγ. Πνεύμα ως κτίσμα, προσπάθησε να αποδείξει το άκτιστο της φύσης του Aγ. Πνεύματος και την ομοουσιότητά του με τον Πατέρα και τον Υιό, τονίζοντας την ενότητα ενέργειας των προσώπων της Αγ. Τριάδος. Εφ' όσον το Αγ. Πνεύμα έχει τις ίδιες ενέργειες με τον Πατέρα και τον Υιό, δεν μπορεί παρά να είναι «ομοούσιο» με αυτούς.[ΚΑΤΑΡΓΩΝΤΑΣ ΤΙΣ ΥΠΟΣΤΑΣΕΙΣ;] Έτσι για πρώτη φορά στην ιστορία του ορθοδόξου δόγματος ο Μ. Αθανάσιος κατέστησε τη διάκριση μεταξύ ουσίας και ενεργειών στον Θεό
αναγκαία οντολογική προϋπόθεση για τη σαφή διάκριση όχι μόνο μεταξύ «γεννήσεως» του Υιού και «δημιουργίας» του κόσμου, αλλά και γενικώτερα μεταξύ Τριαδολογίας και Κοσμολογίας.

(Συνεχίζεται)
ΤΙ ΔΟΥΛΕΙΑ ΕΧΟΥΝ ΟΙ ΣΧΕΣΕΙΣ ΤΩΝ ΠΡΟΣΩΠΩΝ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΟΣ ΚΑΙ ΟΙ ΑΚΤΙΣΤΕΣ ΕΝΕΡΓΕΙΕΣ ΜΕ ΤΗΝ ΠΑΤΕΡΙΚΗ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΔΥΣΤΥΧΙΣΜΕΝΕ. ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ ΚΑΙ Ο ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΣ;
 ΜΠΡΟΣ  Σ' ΑΥΤΟ ΤΟ ΑΛΥΤΟ ΠΡΟΒΛΗΜΑ ΟΙ ΠΑΤΕΡΕΣ ΑΦΗΣΑΝ ΤΗΝ ΛΥΣΗ ΣΤΟΝ ΜΑΡΤΖΕΛΟ ΚΑΙ ΑΝΟΙΞΑΝ ΤΗΝ ΚΕΡΚΟΠΟΡΤΑ.
Σημειώσεις